بمبئی، هند – یک مقام پلیس اخم‌آلود که به دوربین خیره می‌شود، اعلام می‌کند که قصد دارد به طور علنی به «چپ‌ها» شلیک کند و در عین حال به «چپ لیبرال‌ها، شبه روشنفکران» و همچنین دانشجویان دانشگاه جواهر لعل نهرو (JNU)، یک فضای دانشگاهی با گرایش چپ، حمله کند. تلاقی دولت مودی.

مردانی با کلاهک جمجمه، تصاویر بصری با خشونت خونین آمیخته شده است، اعلام می کنند که مسلمانان روهینگیا به زودی هندوها را آواره خواهند کرد و نیمی از جمعیت هند را تشکیل خواهند داد، در حالی که یک زن هندو وحشت زده که با این مردان مبارزه می کند می گوید که می خواهد با نخست وزیر نارندرا مودی ملاقات کند.

یک فیلم زندگی‌نامه‌ای درباره ایدئولوگ ملی‌گرای هندو وینایاک دامودار سوارکار در اوایل قرن بیستم، صدایی دارد که اصرار دارد اگر مهاتما گاندی نبود، هند بیش از سه دهه قبل از آن، خود را از سلطه استعمار بریتانیا رها می‌کرد.

اینها صحنه هایی از فیلم های هندی آینده هستند که قرار است در چند هفته آینده اکران شوند.

در حالی که نزدیک به یک میلیارد رای دهنده هند آماده می شوند تا دولت ملی خود را در انتخابات عمومی بین ماه مارس و می انتخاب کنند، مودی و حزب حاکم او بهاراتیا جاناتا (BJP) از یک متحد غیرمعمول حمایت می شوند: سینما.

مجموعه‌ای از فیلم‌های جدید، با زمان انتخابات و اغلب توسط خانه‌های تولید بزرگ ساخته می‌شوند، بر خط داستانی تکیه می‌کنند که آشکارا یا سیاست‌های مودی و دولت او را تبلیغ می‌کنند یا سیاستمداران رقیب را هدف قرار می‌دهند. حتی نمادهای ملی مانند گاندی یا دانشگاه‌های برتر مانند JNU در امان نیستند – این موسسه مدت‌هاست که سنگر چپ‌گرای آموزش لیبرال بوده است که اغلب مخالف اکثریت‌گرایی هندو BJP است.

بسیاری از این داستان‌ها توطئه‌های اسلام‌هراسی را که معمولاً در میان شبکه‌های راست‌گرای هندو که با برنامه‌های سیاسی BJP همسو هستند، پخش می‌کنند. حداقل 10 فیلم از این دست یا اخیرا اکران شده اند یا در این فصل انتخاباتی در سینماها و تلویزیون عرضه می شوند.

ایرا باسکار، استاد بازنشسته مطالعات سینما در JNU که همچنین به عنوان یکی از اعضای این انجمن خدمت کرده است، گفت: «این بخشی از تلاش بزرگ‌تر برای «تسلط گرفتن» صنعت فیلم هندی است، درست همانطور که دیگر اشکال فرهنگ عامه نفوذ کرده است. هیئت سانسور کشور تا سال 2015. باسکار به روایات ملی گرایانه هندو رو به رشدی که در فرهنگ های پاپ مانند موسیقی، شعر و کتاب یافت می شود اشاره می کرد.

آخرین فیلم‌ها شامل فیلم‌های زندگی‌نامه‌ای است که میراث بحث‌برانگیز قهرمانان هندو و رهبران BJP را تجلیل می‌کند. سوارکار، یک ناسیونالیست هندو ضد استعمار جنجالی، از تجاوز به زنان مسلمان به عنوان نوعی تلافی برای اشتباهات تاریخی حمایت کرد.

دو فیلم آینده، تصادف یا توطئه: گودرا، و گزارش سابارماتی، ادعا می‌کنند که «داستان واقعی» پشت آتش‌سوزی قطار گودرا در سال 2002 را که در آن 59 زائر هندو در آتش‌سوزی که جرقه‌ای برای ضد مسلمانان بود جان خود را از دست دادند، «افشا می‌کنند». شورش‌های سازمان‌دهی شده توسط گروه‌های راست‌گرای هندو که جان بیش از ۱۰۰۰ نفر را گرفت که اکثراً مسلمان بودند. شورش ها زمانی رخ داد که مودی وزیر ارشد این ایالت بود.

فیلم دیگه آخیر پالایان کب تک؟ (تا کی باید فرار کنیم؟)، یک “خروج” هندو را نشان می دهد که ظاهراً به دلیل مسلمانان است. سپس Razakar، یک نسخه چندزبانه در مورد آنچه که آن را “نسل کشی خاموش” هندوها در حیدرآباد توسط رازاکارها می نامد وجود دارد، یک نیروی داوطلب شبه نظامی که قبل و بعد از استقلال هند در سال 1947 خشونت گسترده ای را ایجاد کرد. این فیلم توسط یکی از رهبران BJP تهیه شده است.

در اواخر فوریه، مودی خود از ماده 370 تمجید کرد، فیلمی که به تازگی منتشر شده است و تصمیم جنجالی دولت او برای سلب وضعیت خاص و ایالت جامو و کشمیر تحت کنترل هند در حالی که صدها نفر را در حبس خانگی قرار داده و قرنطینه هایی را در منطقه اعمال می کند، تمجید می کند. منتقدان فیلم، فیلم را یک «پفک» و «فیلم تبلیغاتی با حجاب نازک» به نفع دولت مودی نامیده‌اند، در حالی که با منتقدان و رهبران مخالف آن با «استهزاء» رفتار می‌کنند.

باسکار گفت که فیلم‌های جدید «تبلیغات واضحی هستند، بدون شک».

روند رو به رشد

افزایش چنین فیلم هایی بر اساس الگویی است که قبل از انتخابات 2019 نیز مشاهده شد، زمانی که مودی برای بار دوم به قدرت بازگشت. در آستانه آن رای گیری، مجموعه ای از فیلم ها تلاش کردند تا محبوبیت BJP را تقویت کنند.

برخی سعی کردند منتقدان حزب حاکم را از بین ببرند، مانند نخست وزیر تصادفی (نخست وزیر)، که برداشتی سخت از سلف مودی، مانموهان سینگ بود. دیگران به جنگویسم دامن زدند، مانند Uri: The Surgical Strike، که حملات نظامی نیروهای هندی را در داخل کشمیر تحت کنترل پاکستان در تلافی حمله تروریستی به اردوگاه نظامی هند در منطقه اوری کشمیر در سپتامبر 2016 بازسازی کرد. فیلم با یک صحنه به پایان رسید. نخست وزیری با ظاهری خشنود و شبیه به مودی. هر دو فیلم در یک هفته و چند روز قبل از انتخابات اکران شدند.

اما باسکار گفت که گرچه این روند جدید نیست، اما از سال 2014، زمانی که مودی به قدرت رسید، رشد کرده است و با تغییر شیوه ای که صنعت فیلم هند با بازنمایی های تاریخی برخورد می کرد، شروع شد.

بهسکار گفت: «طی چند سال گذشته، شاهد تغییری در نمایندگی حاکمان مسلمان بوده‌ایم که همگی به‌عنوان بربرها و ویران‌کنندگان معبد معرفی می‌شوند. این نیز تبلیغاتی بود، هرچند به روشی نه چندان مستقیم، جایی که پیام این بود: مسلمانان به هند تعلق ندارند، آنها مهاجم بودند.

این مواضع با اهداف علنی اکوسیستم جناح راست هندو مطابقت دارد پاکسازی تاریخ مغول از آگاهی عمومی

چنین فیلم‌هایی در گذشته با اتهامات تشدید شکاف‌های اجتماعی و سخنان نفرت‌انگیز روبرو بوده‌اند. اکران فیلم هایی مانند پرونده های کشمیر، که مهاجرت پاندیت های کشمیری در دهه 1990 را به تصویر می کشد که اغلب تماشاگران را در پایان فیلم می دیدند که برمی خیزند و دعوت به خشونت علیه مسلمانان و حمایت از تحریم آنها.

یک فیلم دیگر، داستان کرالا، که به طور گسترده به دلیل عدم دقت در به تصویر کشیدن یک توطئه ادعایی داعش/داعش برای فریب دختران مسیحی و هندو برای پیوستن به این گروه مورد بررسی قرار گرفت، نقشی در برافروختن تنش های اجتماعی در میان جوامع داشت که منجر به خشونت در منطقه آکولا در غرب هند در ماهاراشترا شد.

ترس و فرصت طلبی

خودی‌های صنعت فیلم، این ژانر جدید فیلم‌ها را به ترکیبی از ناراحتی، فرصت‌طلبی و کمک‌رسانی کمک‌کننده از طرف تشکیلات نسبت می‌دهند.

تعدادی از صاحبان صنعت که این نویسنده با آنها تماس گرفت، از ترس تلافی، از صحبت در پرونده خودداری کردند.

بالیوود، در چند سال اخیر، اغلب قربانی کمپین‌های با دسی‌بل بالا بوده است، که اغلب توسط رهبران BJP تایید شده است. بایکوت کردن فیلم ها به درخواست ممنوعیت آنها. گروه های راستگرای هندو اغلب فیلم ها و نمایش ها را برای پخش محتوای «ضد هندو» هدف قرار داده اند.

در سال 2021، رهبران BJP خواستار دستگیری مدیر و مقامات سرویس استریم آمازون Prime در یک نمایش اینترنتی شده بودند. تنداو زیرا صحنه‌هایی داشت که معترضان ادعا می‌کردند که نسبت به خدایان هندو توهین‌آمیز بود. شکایات پلیسی که خواستار دستگیری آنها بودند، در شش شهر مختلف مطرح شد تا اینکه دادگاه عالی کشور آنها را متوقف کرد.

بسیاری از خودی ها گفتند که این موارد “اثر دلخراش” را بر دیگر سازندگان ایجاد کرده است. یکی از تهیه‌کنندگان فیلم که خواست نامش فاش نشود، گفت: «اغلب، ایده‌ها در مرحله پیش‌تولید نادیده گرفته می‌شوند یا تغییر می‌کنند، زیرا سازندگان اکنون دائماً خود را سانسور می‌کنند و پیش‌بینی می‌کنند مشکلی که ممکن است محتوا در فضای سیاسی کنونی ایجاد کند.»

اما برخی دیگر بر این باورند که این فیلم‌ها تنها ناشی از چنین ترسی نیستند، بلکه نوعی فرصت‌طلبی نیز هستند. یک کارگردان مقیم بمبئی، که برای ساخت فیلمی مطابق با دستور کار اکثریتی طرفدار هندوها تماس گرفته شده بود، گفت که سازندگان اغلب فریفته می شوند تا از فضای سیاسی فعلی «درآمد نقدی» کنند. این کارگردان گفت: “با موفقیت چند فیلم از این دست در گذشته، بسیاری از فیلمسازان اکنون وسوسه شده اند که سعی کنند ایدئولوژی حاکم را آرام کنند، به این امید که موفقیت تجاری نیز پیدا کنند.”

دیگران نیز این احساس را تکرار کردند. یک بازیگر محبوب فیلم هندی در گفتگو با الجزیره فاش کرد که چگونه یک سرویس استریم نمایشی را که او بخشی از آن بود، بر اساس زندگی یک شخصیت تاریخی، به شدت تغییر داد تا این شخصیت را به عنوان یک افسانه هندو به تصویر بکشد که مهاجمان مسلمان را درگیر می کند. این بازیگر گفت: “سرویس استریم فکر می کرد که چنین “تغییر موقعیت” شخصیت باعث فروش خوبی می شود. این بازیگر گفت این نمایش در میان تماشاگران روستایی “به خوبی” انجام شد.

و هنگامی که فیلم‌ها به ایدئولوژی حزب حاکم می‌پردازند، اغلب از سوی دولت مورد توجه قرار می‌گیرند. در گذشته، فیلم‌های بحث‌انگیز مانند «پرونده‌های کشمیر» و «داستان کرالا» توسط دولت‌های BJP پاداش دریافت می‌کردند – مالیات‌ها لغو می‌شد. واحدهای BJP همچنین نمایش رایگان این فیلم ها را ترتیب دادند و به آنها کمک کردند مخاطبان بیشتری را جذب کنند. مودی علناً هر دو فیلم را ستایش کرده است و بدین وسیله به آنها مشروعیت بیشتری بخشیده است و اصرار دارد که فیلم باید در مورد وضعیت اضطراری که توسط نخست وزیر ایندیرا گاندی در سال 1975 تحمیل شد – که طی آن چندین حقوق اساسی به حالت تعلیق درآمد – و همچنین در مورد تجزیه هند ساخته شود. در سال 1947

الجزیره نظر سودیپتو سن، کارگردان داستان کرالا را جویا شد. سن گفت که پاسخ خواهد داد اما تا زمان انتشار این کار را انجام نداده است.

با این حال، دیگران، مانند آر بالاکریشنان، فیلمساز برنده جایزه ملی، معتقدند که ظهور چنین فیلم هایی نشان دهنده تقاضای چنین محتوایی از سوی مخاطبان است. «ناگهان مردم به حوادثی علاقه مند می شوند که از آنها اطلاعی ندارند. علاقه به فیلم‌های سیاسی و فیلم‌های تاریخی مبتنی بر حوادث وجود دارد.»

او افزود، خطر این بود که این کنجکاوی در حال “براندازی” بود، زیرا فیلمسازان به اندازه کافی درباره موضوعات خود تحقیق نمی کردند. «وقتی شما یک فیلم سیاسی در مورد یک رویداد یا حادثه می سازید، مسئولیت تحقیق و درست کردن آن بر عهده فیلمساز است. اگر از فیلم‌ها برای براندازی حقیقت استفاده می‌کنید و از آن برای مقاصد دیگر استفاده می‌کنید، در این صورت مردم را از دانستن آنچه واقعاً در آنجا رخ داده است محروم می‌کنید.»

اینجا برای ماندن؟

بالاکریشنان، کارگردان، گفت که چنین «فیلم های ضعیفی» محدود به چند فیلمساز خواهد بود. «بعضی ها سعی می کنند موج سواری کنند، اما این به یک پدیده اصلی تبدیل نمی شود. به هر حال، مخاطب نمی خواهد هر روز فیلم سیاسی ببیند.»

با این حال، برخی دیگر به روند جدیدتری اشاره می‌کنند – جریان فیلم‌های اصلی، با بازی A-listers، که اهداف تبلیغاتی را نیز دنبال می‌کنند. جنگنده، فیلمی که در ژانویه اکران شد، با بازیگران برجسته هریتیک روشن و دیپیکا پادوکن در آن بازی کردند، شخصیتی داشت که نقش نخست وزیر مودی را بازی می‌کرد که خطوط بمب‌آمیز بیان می‌کرد و اصرار داشت که زمان آن رسیده است که به پاکستان نشان دهیم که «رئیس» کیست، قبل از تصمیم‌گیری برای پخش برنامه. اعتصابات علیه همسایه در سال 2019.

باسکار، استاد بازنشسته JNU، گفت این نشانه آن است که این روند فقط عمیق تر می شود. باسکار گفت: «این دیگر اپیزودیک نیست، یا با رویدادهایی مانند نظرسنجی مرتبط نیست. او افزود که در هر صورت، مقیاس چنین فیلم‌هایی اکنون رشد خواهد کرد. اکنون می‌بینید که فیلم‌هایی با بنرهای بزرگ و با بودجه کلان ساخته می‌شوند تا در خدمت اهداف تبلیغاتی باشند.»